Книга Берешит — фундамент веры
Обсуждая знаменитый комментарий Раши(1)×(1) Сказал рабби Ицхак: «Разве не следовало начать Тору со [слов] “Этот месяц для вас — [начало месяцев]…” — с первой заповеди, которая была дана [народу] Израиля? Почему же [Тора] начинается с Берешит — (“В начале…”)? Потому что [Всевышний] “поведал народу Своему силу деяний Своих, чтобы отдать им удел народов”. Так что когда народы мира скажут Израилю: “Вы разбойники, ибо захватили земли семи народов, [обитавших в земле Кнаан]”, — те им ответят: “Вся земля принадлежит Всевышнему. Он ее сотворил и дал тому, кто, по Его мнению, является достойным. По Своей воле Он дал ее им [когда кнаанеи отняли ее у сынов Шема], и по Своей воле отнял ее у них и передал нам”». к первым строкам Торы, Рамбан пишет, что заданный там вопрос «почему Тора начинается именно с Берешит?» — в сущности, не правомочен. Действительно, если обратить внимание на количество заповедей в разных книгах Торы, окажется, что многие из них приведены в книге Шмот. Книга Ваикра содержит целый мир законодательных установлений, а наиболее широкий их перечень дан в книге Дварим. Книга Берешит в этом смысле стоит особняком, в ней приведено всего лишь несколько заповедей. Вместе с тем именно она закладывает фундамент веры, в ней выясняются основополагающие мировоззренческие вопросы; она полна историй, персонажи которых оказывают формирующее влияние на нашу жизнь. Понятно, что нельзя было начать Тору, пройдя мимо этого.
Берешит полна историй о праведниках, но это не агиографические жития с ходульными образами, чьи герои кажутся манекенами именно потому, что представлены «рыцарями без страха и упрека». Ни один персонаж книги Берешит не изображен таким образом. И не в силу того, что они погрязли в грехах, а поскольку им ничто не дается легко, само собой. У праотцев еврейского народа Авраѓама, Ицхака и Яакова бесчисленное количество проблем и трудностей; в отношениях между родоначальниками колен народа Израиля, Йосефа и его братьев все очень и очень непросто. И при всем этом они праведники, «столпы мироздания».
Одноименный с первой книгой Торы недельный раздел Берешит подробно освещает фундаментальные вопросы человеческой жизни. Здесь можно найти практически каждую действительно важную проблему: взлеты и падения, место человека в Творении, сущность человека и так далее. Единственное место в тексте Пятикнижия, в котором наглядно рассматривается проблема греха индивидуума: что такое грех? что значит грешить? — именно раздел Берешит. Он рассматривает экзистенциальные проблемы сквозь призму человеческих отношений: это могут быть отношения между чужими людьми, мужем и женой, между отцом и сыновьями, ссоры между братьями и даже убийство. Именно из этих камней складывается здание жизни, ими полон и данный раздел Торы.
Каиновы души
В каббалистической литературе (см. Шаар ѓа-Гилгулим, Врата переселения душ, 30 и далее) много внимания уделяется различию между двумя видами душ: душами корня Ѓевеля (Авеля), продолжающимися через потомство Шета (там же, 29), и душами корня Каина. Это отнюдь не разделение на «хороших» и «плохих», ведь в тех же источниках приводится перечень многих мудрецов и руководителей еврейского народа, души которых восходят к корню Каина. Данное различие указывает скорее на свойства характера: души корня Ѓевеля особенно чисты и притягательны; души корня Каина сильнее их и обладают большим творческим потенциалом.
Эта разница сказывается и в описании Торой сыновей Адама: Каина, Шета и их потомков. Мы помним Каина, в основном, в связи с совершенным им (возможно, по мировоззренческой ошибке) убийством своего брата, однако это не все, что о нем рассказывает Тора: Каин — это первый в мире человек, который что-то построил. Именно он возвел город. Адам жил многие сотни лет, он был сведущ во всех областях знания, но первый город построил Каин. Из рассказа о сыновьях Лемеха, потомка Каина, также наглядно видно, что они совершенствуют мир, занимаются творческой деятельностью. Один из них был пастухом, но не просто пастухом, а «отцом живущих в шатрах со стадами», второй изобрел музыкальные инструменты: он был «отцом всех играющих на гуслях и свирели», а третий сын положил начало кузнечному делу: он был «шлифующим и кующим всякую медь и железо». Судя по всему, потомкам Каина была присуща творческая, созидательная мощь, которую не встретишь у потомков Шета. Каин в этом смысле напоминает о характеристике, которую дает Яаков своему старшему сыну, Реувену: «Избыток достоинства и избыток могущества» (Берешит, 49:3). Эти качества не обязательно получают положительное выражение: так, Каин стал и первым убийцей, — но, вместе с тем, он первенец Адама, его первое дитя, о котором сказано: «Приобрела я человека с Г-сподом». Произнося эти слова, потрясенная Хава словно восклицает: «Я, вместе с Г-сподом, создала человека!»
О потомках Шета нам известно немногое, а то, что о них рассказано, не совсем понятно. Про его сына, Эноша, сказано так: «Тогда начали взывать именем Г-спода», — и совершенно неочевидно, имеют ли эти слова положительную или отрицательную коннотацию. Про другого потомка Шета, Ханоха, сказано: «И не стало его, ибо его взял Б-г». Здесь также возможны полярные интерпретации, и мидраши по-разному объясняют, почему Всевышний забирает Ханоха. В одном из них (Берешит раба, 5:24) говорится, что Всевышний забрал его на небеса, дабы он не развратился, а в другом (Берешит рабати, 5:24) сообщается, что Ханох стал высшим ангелом Метатроном. Еще один источник (Тосфот, Хулин, 60а) объясняет, что ангел, именуемый «князем мира сего», — не кто иной, как Ханох.
На основании поверхностного прочтения текста может сложиться впечатление, что современное человечество происходит от потомков Шета, через Ноаха, ведь все потомство Каина погибло в водах потопа. Однако все не так-то просто. Про Ноаму, дочь Лемеха, сообщается, что она породила демонов (Зоѓар, Берешит, 1:14). Однако, согласно другому мнению (Берешит раба, 23:3), именно она стала женой Ноаха. Если это действительно так, стало быть, не все потомство Каина погибло в водах потопа. Начало новому миру после потопа положили два человека: потомок Шета, Ноах, и его жена Ноама, потомок Каина. Таким образом, потомство Каина получает свое продолжение в той же мере, как и Ноаха, и это хорошо объясняет некоторые особенности человеческой природы и поведения.
«Сотворил Б-г, чтобы созидать»
Сущность Каина — одна из сторон нашей человеческой природы. Какова задача человека в мире? При изучении текста Писания напрашивается простой вывод: «И человека не было для возделывания земли» (2:5). Функция человека в том, чтобы «возделывать его и оберегать» (2:15). Человек ответственен за само существование мира, он должен хранить посаженное и следить, чтобы все в нем было в целости. Однако назначение человека в этом мире, разумеется, не сводится к задачам садовника и не ограничивается тем, чтобы в одном месте починить ограду, а в другом — убрать мусор. На человека возложена гораздо более масштабная задача: «Сотворил Б-г, чтобы созидать» (2:3). Человек сотворен ради созидания, а не только для поддержания статус-кво. Тора завершает описание творения мира словами: «И увидел Б-г все, что Он создал, и это [было] очень хорошо» (1:31). Эпитет «хорошо» относится и к земле, и к деревьям, и к светилам, однако это не значит, что все сотворенное совершенно. Творя, Всевышний преднамеренно оставляет многое в мире незавершенным, словно маня этим человека, дабы тот, в рамках изначально заданной структуры, мог дополнять мироздание. Так возникает обращенное к человеку требование созидания, благодаря которому он соучаствует в творении мира. Это часть нашей сущности: человек, по самой своей природе, стремится к практической деятельности, к преобразованию окружающей его действительности. Он призван не только поддерживать мир в должном состоянии, но и улучшать его. Человек на это способен — значит, это от него требуется.
Древние споры на эту тему продолжаются вплоть до наших дней. Уже обрезание порождает недоумение. Знаменитый спор между Торносрофосом и рабби Акивой (Танхума, Тазриа, 5) был вызван именно этим вопросом: по какому праву младенца лишают части плоти, с которой он рождается? Рабби Акива в ответ на него заметил, что человек не оставляет в неприкосновенности и землю. Он ее вспахивает и засеивает, все время активно вмешиваясь в природу. Человек пашет и сеет, вносит в землю удобрения не ради того, чтобы сохранить поле таким, каким оно было. Он вмешивается в порядок вещей, улучшая их естественное состояние, — именно так ему и следует поступать.
Этот принципиальный вопрос возникает в самых разных контекстах. Многие верующие полагали, что обращение к врачу — это признак недостаточной веры: раз Всевышний ниспослал человеку болезнь, по какому праву он вмешивается, пытаясь вылечиться? Всевышний ниспослал человеку бедность, как он смеет вмешиваться в Его деяния? Ответ прост: порядок вещей в природе не должен оставаться неизменным; у человека есть право и даже обязанность активно вмешиваться в происходящее.
Даже рабби Нахман из Бреслава, резко высказывавшийся против врачей (так, он однажды сказал, что, «когда ангел смерти понял, что не в состоянии в одиночку убить всех, кому суждено умереть, он взял себе врачей в помощники» — см. Сихот ѓа-Ран, 50), не выступал против медицины как таковой. Более того, однажды он заметил, что отец, который не прививает сына против оспы, подобен убийце. Видимо, его негативное отношение к врачам основывалось не на идее невмешательства в предначертания Всевышнего, а на серьезных и обоснованных сомнениях в их компетентности. Познания рабби Нахмана, касавшиеся, надо заметить, сфер не только духовных, позволяли ему прийти к таким выводам, и, в определенном смысле, он действительно был прав в своих сомнениях.
Стих Торы: «Сотворил Б-г, чтобы созидать», — показывает несовершенство мира, или, как выражает эту идею мидраш (Псикта рабати, 23), «все созданное в шесть дней Творения должно быть исправлено». Всегда можно задать вопрос, наделены ли предназначенные для исправления элементы мироздания изначальными изъянами, существовавшими уже в момент их творения, или же они возникли позднее, в результате человеческих грехов. Но, по какой бы причине наш сад ни был усеян сорняками и терниями, с этой ситуацией нельзя примириться. Мы должны выкорчевать их с корнем и попытаться вырастить в нем совсем иные плоды.
Рассматриваемая нами тема не обсуждается непосредственно в тексте раздела Берешит, однако именно на этом фоне ведется повествование о потомках Каина. Производство меди и железа связано с трансформацией природного сырья; производственный процесс состоит из многих стадий, и тот, кто им овладеет, вряд ли на этом остановится. То же самое происходит не только в прикладных, технических областях: ковке, резке, обтесывании, — но и в сфере духа; человек действует в окружающем его мире, стремясь к его усовершенствованию. Можно петь и без аккомпанемента, но тот, кто уже стал аккомпанировать «на гуслях и свирели», не смирится с использованием исключительно своих физиологических возможностей.
Отношение к прогрессу
Рассматриваемая нами тема имеет еще один важный аспект. Речь идет об отношении к совершающимся в мире изменениям. Ведь они происходят постоянно, вне зависимости от нашего желания.
Известна формулировка, к которой прибегают, ссылаясь на послания Хатам Софера(2)×(2) Софер Моше (более известен как Хатам Софер; 1762, Франкфурт — 1839, Пресбург, ныне Братислава) — раввин, законодатель, лидер ортодоксального еврейства., многие религиозные евреи: «Новое запрещено Торой». Однако, в конце концов, несмотря на демонстративное сопротивление различным новшествам, очевидно, что даже самые консервативные из них не заходят в своем ретроградстве так далеко, как некоторые представители иных народов, и это отличие носит принципиальный характер. В самом деле, встречаются и неевреи, полагающие, что «новое запрещено». К примеру, сектанты амиши в Соединенных Штатах одеваются почти как представители некоторых хасидских течений: круглые черные шляпы и черные долгополые одежды. Они почти не прибегают к современным технологиям, отказываются от механических приспособлений, собственноручно обрабатывают землю, ткут ткани и строят дома. Они живут в стиле былых времен, поскольку считают, что все нововведения — порча от дьявола. Некоторые верующие выступали и против самолетов. Они заявляли: «Если бы Всевышний хотел, чтобы люди перемещались по воздуху, Он наделил бы их крыльями». Это отличный аргумент, однако я еще не сталкивался с евреями из общин харедим(3)×(3) Харедим — обобщающее название и в некоторой степени самоназвание еврейских ортодоксальных общин. Буквально оно означает «трепещущие [пред Всевышним]». или Нетурей карто(4)×(4) Нетурей карто — «стражи города» (арам.) — еврейская религиозная община, резко выступающая не только против сионизма (как и некоторые другие ортодоксальные течения), но и против существования Государства Израиль., которые отказывались бы летать на самолетах по этой причине. Евреи не столь радикальны в своем подходе. Причина в мировоззрении, общем для всех религиозных евреев, благодаря которому даже тот, кто сам не занимается преобразованиями, свободно пользуется их результатами. Можно обсуждать разные аспекты использования электричества в субботу, но никому не придет в голову возражать против использования электроприборов вообще. Богобоязненный человек вовсе не должен страшиться нового, бороться против изменений; напротив, традиционный еврейский подход состоит в том, что раз Творец создал мир, «чтобы созидать», стало быть, мы должны совершенствовать Творение, улучшать его. В этом и состоит наша задача; Он словно сказал нам: «Я сделал Свое. Теперь ваша очередь».
Тем, кто хочет жить в мире, в котором нет проблем, должны прийтись по душе психиатрические лечебницы: они построены именно для таких людей. Но те, кому там не место, не могут не заметить, что проблемы являются существенной, неотъемлемой частью жизни. Это не только частные вопросы: надеть ли опоясывания из листьев или «кожаные одежды»? — но и проблема подхода: как поступить с тем, что требует нашего участия и исправления? Адаму было сказано: «Колючки и репей произрастит она тебе» (3:18). В самом деле, если человек засевает поле, а оно покрывается сорняками, он должен спросить себя: «Что мне с ними делать?» Это принципиальный вопрос, ответ на который зависит не от внешних обстоятельств, не от тех или иных приспособлений, а исключительно от того, чего мы хотим и что решаем.
Богобоязненность предшествует мудрости
В наши дни, когда человеку предоставлены несравненно большие, чем в прошлом, возможности, вопрос об их использовании стоит особенно остро. Мы располагаем такими средствами, о которых и не мечтали наши предки. К примеру, раньше от человека нельзя было ожидать, что он будет помнить содержание тысяч книг, а сегодня у нас есть устройства, позволяющие каждому легко использовать эти познания. И прогресс только усиливает требование Торы, побуждающее нас к активности, к реализации потенциала.
Однако тут перед нами встает другая сторона прогресса: многие из возникших в нашем мире проблем являются результатом развития технологий. Разумеется, проблема не в новшествах самих по себе, а в тех, кто их использует. Сегодня в нашем распоряжении больше времени, но мы редко находим ему стоящее применение; у нас есть множество самых разнообразных приспособлений, позволяющих невиданные ранее вещи, но на пользу ли идут эти возможности? Распоряжаемся ли мы тем, что нам даровано, лучше, чем раньше, или же, напротив, обращаем во зло?
Некогда было предложено следующее толкование слов Торы: «Защитника, создавшего тебя, ты забыл и запамятовал Б-га, тебя сотворившего» (Дварим, 32:18): Творец наделил тебя возможностью забывать, чтобы перед тобой не вставали все время картины пережитого. Дарованная способность забвения снимает с нас груз прошлых мук и страданий. Но как распорядились этим даром люди? «Запамятовал Б-га, тебя сотворившего». Он сотворил тебя наделенным способностью забывать то, что тебе незачем помнить, а ты вместо этого забыл Его Самого.
Мудрецы говорят о знаменитой истории царя Давида и Бат-Шевы: «Она предназначалась Давиду… но он отведал незрелого» (Вавилонский Талмуд, Санѓедрин, 107а). Нечто подобное мидраши говорят и по поводу грехопадения Адама. Он вкусил плодов древа добра и зла до того, как это было разрешено, прежде чем пришло время, когда они еще не созрели. Как видно из формулировки мудрецов, древо познания было предназначено для человека, запрет был вызван лишь тем, что еще не пришло время: то ли человек не был готов, то ли плод не созрел. Можно предположить, что мир должен был развиваться в определенной последовательности, однако этот план оказался нарушен. Так некоторые вещи, будь то информация или что-то иное, могут быть вредны в одном возрасте и не причинять особого вреда — в другом.
Сегодня для нас жизненно важен вопрос — не развивается ли мир слишком быстро? Быть может, он развивается стремительнее, чем позволяют его возможности? Сегодня люди получили огромные возможности, в том числе в деле массового уничтожения себе подобных; прошлым поколениям, не обладавшим столь развитыми технологиями, было не под силу стирать с лица земли целые народы. Быть может, сегодня в руках людей оказалось больше силы, чем им требуется, и они сами не в состоянии справиться с ней? Быть может, обретенные знания не соответствуют возможностям разума, не способного найти им правильное применение? Не отведали ли и мы незрелого плода древа добра и зла?
В трактате Авот (3:17) осуждается человек, у которого «мудрость преобладает над деяниями», то есть стремление к знаниям преобладает над желанием выполнить волю Творца. Там содержится та же идея: не отрицание мудрости как таковой, но напоминание о том, что и она может превратиться в смертоносное зелье, если не направлена на добрые дела. С одной стороны, всякая сфера деятельности рано или поздно оказывается тесна для человека, он должен двигаться вперед и совершенствоваться. Талмуд (Ктубот, 3а) рекомендует учителям «кормить, как быков» детей по достижении ими шестилетнего возраста — иными словами, давать им все, что они готовы принять. Но, тем не менее, богобоязненность должна стать тем, что позволило бы установить баланс между знанием и способностью найти ему позитивное применение.