Сегодня вопрос о месте женщины в иудаизме важнее любых других проблем еврейского народа и государства. Неспособность серьезно к этому вопросу отнестись — угроза дальнейшему существованию иудаизма Торы и заповедей в современном мире.

Многие — и религиозные женщины среди них — суть проблемы видят в том, что есть ряд заповедей, обязательных только для мужчин, — цицит, тфилин, заповедь сидеть в сукке и т.д. [1]. Им кажется, что если женщины не обязаны исполнять эти заповеди, это женщин унижает и оскорбляет — по крайней мере, умаляет их религиозный статус, в определенном смысле отдаляя их от служения Творцу. Это мнение в корне неверно. Заповеди не предписывают некие действия в силу того, что последние обладают самостоятельной ценностью. Значение этих действий исключительно в том, что они предписаны Торой. Без этого они лишились бы смысла. Иными словами, эти действия суть служение Творцу, только если человек исполняет предписанное Торой. Если же он делает то, чего делать не обязан, это не служение Всевышнему, но нечто другое, вроде спорта или хобби.

Если бы цицит, тфилин или сукка обладали самостоятельной ценностью, освобождение женщин от этих заповедей обернулось бы дискриминацией. Однако если женщины будут совершать эти действия по своему почину — пусть даже искренне желая поступать так «во имя Небес» и пусть даже всей общиной это одобрено, — с религиозной точки зрения их поступки будут бессмысленны и никоим образом не приблизят женщин к миру Торы. В данном контексте статус женщины в сравнении с мужчиной сходен со статусом мирянина в сравнении со священником (когеном), соблюдающим ряд предписаний, обязательных только для него, — например, запрет прикасаться к мертвому телу или жениться на разведенной. Подобная дискриминация отнюдь не отталкивает мирян от служения Всевышнему. А добровольно придерживаться запретов, касающихся только священников, обычному еврею совершенно незачем — это вовсе не явит бо́льшую его богобоязненность, любовь к Творцу или желание служить Ему.

Другое дело — все, что связано с Талмуд Тора, изучением Торы в самом широком смысле. Это тоже заповедь, причем одна из важнейших. Женщины освобождены от ее исполнения — таков итог галахических дискуссий на протяжении всей истории — и это величайшая ошибка, для традиционного иудаизма чреватая катастрофой. Изучение Торы — не просто исполнение заповеди; оно приобщает еврея к его культурному и духовному наследию. В Талмуде сказано, что среди тех, кто изучает Тору, пребывает Шхина — божественное присутствие (Авот 3:7). Лишив женщин возможности учить Тору, мы не просто снимаем с них лишнюю нагрузку, как с другими заповедями, но лишаем их фундаментального еврейского права.

Невозможность учиться означает, что женщина считается «меньше еврейкой», чем мужчина. До недавнего времени «духовное» считалось достоянием не всего человечества, но лишь его сильной половины, и подобный подход был самоочевиден для большинства культур. Даже традиционная галаха, назначая женщинам высокий социальный статус (куда выше, чем, скажем, в классической Греции) и с величайшим уважением относясь к их домашним и семейным обязанностям, в духовной сфере не давала им равных с мужчинами прав. В этом иудаизм схож с традиционными нееврейскими культурами — и даже с современной светской. Только в ХIX веке на просвещенном Западе появились полноценные школы для девочек, и лишь в конце ХIX века женщин наконец-то допустили в академические круги.

В сегодняшнем мире подобный подход для современного иудаизма совершенно неприемлем. Религиозные евреи, к которым обращены эти слова, живут в обществе, где культура доступна равно мужчинам и женщинам, и запрет женщинам учить Талмуд отсекает иудаизм от духовной реальности, общей для евреев обоего пола. Тем самым мы рискуем расколоть нашу религиозную общность. Первый шаг к исправлению этой несправедливости — создание женского бейт-мидраша наподобие тех, что уже существуют в США при Иешива-университете, а в Израиле в форме ульпанот (женских школ, где, однако, по большей части Талмуд не изучают). Но в идеале требуются учебные заведения, где женщины и мужчины учились бы вместе [2].

Нам возразят, что женщины не намерены посвящать жизнь изучению Торы и неспособны серьезно учиться. На это можно ответить, что большинство мужчин, обязанных, согласно галахе, изучать Тору, тоже не посвящают ей всю жизнь, но вне всякого сомнения принадлежат к общинам, живущим по законам Торы. Важнее другое: чтобы изучение Торы было доступно всем членам религиозной общины, чтобы оно стало долгом и привилегией и мужчин, и женщин.

То же касается галахического статуса женщин в общественно-политической сфере. Запрет назначать женщину правителем, администратором, военачальником и особенно судьей отражает культурно-социальные представления, согласно которым место женщины в обществе определяется ее «природой», и эти ограничения не воспринимались как обычные законы, поддающиеся изменению в соответствии с общепринятой процедурой. С таких позиций общественная и политическая жизнь — исключительно мужская прерогатива, и женское участие в ней немыслимо. В конце концов, до начала ХХ века и в просвещенных светских странах не бывало женщин-парламентариев, не говоря уже о членах кабинета правительства. Сама мысль об этом даже образованным и прогрессивным гражданам представлялась нелепой. И обычное избирательное право было даровано женщинам только после Первой мировой войны — каких-то два поколения назад!

Галахические постановления, которые запрещают женщинам занимать руководящие должности, свидетельствуют скорее о том, как было, нежели о том, как должно быть. Неслучайно подобные запреты сплошь и рядом начинаются словами «это не женское дело…» или «женщине не пристало…» (например, быть парнасом, то есть выборным или назначенным руководителем общины).

В наши дни ситуация переменилась. Даже религиозные общины живут в мире, где мужчины и женщины равноправно участвуют в общественной и политической жизни. Сегодня руководить — вполне «женское дело». Религиозное еврейство не выживет, если из псевдорелигиозных соображений так и не предоставит женщинам их законных прав. И мы — те из нас, кто хочет жить по законам Торы, — не можем в этом вопросе опираться на галахические постановления предков, живших в эпоху, когда социальные нормы решительно отличались от сегодняшних.

Несколько соображений относительно социальных норм. Религиозная община, состоящая из еврейских мужчин и женщин, которые стремятся в наше время жить по Торе, не должна путать «принятие ига Торы и заповедей» то есть абсолютное требование принятия «ига Царства Небесного», неизменного и не зависящего от внешних факторов, с обычаями, возникшими в конкретных условиях и отражающими сформированное в них мировоззрение. Проще говоря, не следует смешивать абсолютные, вечные требования, с одной стороны, и нормы, порожденные определенной социокультурной средой и ее предубеждениями, — с другой. К первым относятся законы кровосмешения, семейной чистоты и т.д.; ко вторым — то, что связано с понятием «скромности» (касательно «мужской» и «женской» одежды), а также вопросы совместного обучения, воинской службы, профессиональной специализации и т.д.

Все это указывает на необходимость тщательного анализа при принятии галахических решений — анализа, происходящего из наших рассуждений, а не из слепого копирования всего, что найдется в первоисточниках. Ибо решения таких вопросов, принятые в прошлом, невозможно автоматически применять в современных условиях.

Примечания

[1] Женщины обязаны следовать всем запретам, перечисленным в Торе. Однако они освобождены от ряда предписаний, которые исполняются лишь в определенное время: например, от действительной только в Суккот заповеди есть в сукке или заповеди возлагать тфилин, исполняемой только в светлое время суток.

[2] Статья была написана в 1980 году, когда подобных институций еще не было. Сегодня в Израиле есть несколько учебных заведений, где женщины изучают Талмуд (Бейт-Мораша, Брурия и т.д.) В некоторых мужчины и женщины учатся вместе и по общей программе.

Из книги «Judaism, Human Values, and the Jewish State», 1980

А также:
Трудная женская судьба на Jewish Ideas Daily